L'ENERGETIQUE PSYCHIQUE Libido

PREMIÈRE PARTIE

ÉNERGÉTIQUE PSYCHIQUE
INSTINCT ET INCONSCIENT

ÉNERGÉTIQUE PSYCHIQUE

I. GÉNÉRALITÉS SUR LA CONCEPTION ÉNERGÉTISTE EN PSYCHOLOGIE

a) Introduction

Le concept de libido, que j'ai proposé, s'est heurté à bien des malentendus et même à des refus catégoriques. .
Les phénomènes physiques, .. , peuvent être considérés selon deux points de vue : le point de vue mécaniste et le point de vue énergétiste. La conception mécaniste est purement causale et conçoit l'événement comme l'effet d'une cause, .
La conception énergétiste, au contraire, est, dans son essence, finale et conçoit l'événement en allant de l'effet à la cause, en ce sens qu'une énergie servirait de base aux transformations des phénomènes, se maintiendrait constante en eux et finalement produirait, par entropie, un état d'équilibre général. P.21 Le déroulement énergétique a une direction définie (but), obéissant invariablement (irréversiblement) à la différence de niveau de potentiel. L'énergie n'évoque pas une substance en mouvement dans l'espace, mais est un concept abstrait des relations de mouvements. Ses fondements sont donc pas les substances elles-mêmes, mais leurs relations, tandis que le fondement de l'idée mécaniste est la substance qui se meut dans l'espace.
Ces deux points de vue sont indispensables pour la compréhension du phénomène physique . aucune explication de la nature ne peut être uniquement mécaniste. Certes, si nous ne connaissions que des substances en mouvement, il n'y aurait que des explications causales. Mais des rapports de mouvement nous sont également donnés ; . La prédominance de l'une ou de l'autre façon de voir dépend beaucoup moins du comportement objectif des choses que de l'attitude psychologique du savant et du penseur. L'Einfühlung conduit à la conception mécaniste, l'abstraction, à la conception énergétiste. Chacune de ces deux orientations a tendance à commettre la faute qui consiste à hypostasier ses principes dans la matière .. et à admettre que la représentation subjective est identique au comportement des choses, et par suite, que la causalité, par exemple, telle que nous la trouvons en nous, existe aussi objectivement dans le comportement des choses. Cette erreur est très répandue et conduit à de continuels conflits avec le principe opposé : car, .. , il est impossible de concevoir que la détermination soit en même temps causale et finale. Or cette insupportable contradiction ne provient que de la projection illicite et irréfléchie en l'objet de la façon même que l'on a de voir ce qui est. Les façons de voir ne sont exemptes de contradiction que si on les maintient dans la sphère psychologique et si on les projette dans le comportement objectif des choses uniquement comme des hypothèses. Le principe de causalité supporte sans contradiction son inversion logique ; il n'en est pas de même des faits, et c'est pourquoi finalité et causalité sont incompatibles en l'objet. Selon le procédé bien connu du rapetissement, on a l'habitude de provoquer, d'un point de vue théorique il est vrai, un compromis insuffisant, en ce sens que l'on considère tel détail du P.23 point de vue causal, tel autre, du point de vue final ; par suite de quoi apparaissent toutes sortes de résultantes composites théoriques qui, on ne saurait le nier, donnent une image relativement fidèle de la réalité. (Finalité et causalité sont deux possibilités antinomiques de compréhension. Ce sont des procédés d'interprétation, l'un progressif, l'autre régressif, et cela étant, contradictoires. Mais naturellement cette proposition n'est exacte que si l'on suppose que le concept d'énergie est une abstraction exprimant des rapports. . Elle ne l'est plus s'il s'agit d'un concept d'énergie hypostasié.) . les principes d'explication ne sont précisément que des façons de voir, c'est-à-dire des manifestations d'attitudes psychologiques et des conditions à priori de la pensée.

b) Possibilité de la détermination psychologique quantitative

. tout évènement exige qu'on le considère aussi bien du point de vue du mécaniste-causal que du point de vue énergétiste-final. Seule l'opportunité, autrement dit : la possibilité de succès, décide de laquelle des deux conceptions doit l'emporter de préférence.

Jung site 'de Grot': 1. Les énergies psychiques sont des quantités et des grandeurs, comme les énergies physiques.
2. Elles peuvent se transformer réciproquement les unes dans les autres, en tant que forme différente du travail et de la potentialité psychiques.
3. Elles peuvent également se transformer en énergie physique, et inversement (par l'intermédiaire des processus physiologiques).p.26

1. Le système subjectif de valeur
. notre psyché possède un système d'évaluation d'une extrême délicatesse : le système des valeurs psychologiques. Les valeurs sont des évaluations énergétiques de quantité. .
Nous avons à considérer en premier lieu le système subjectif des valeurs, c'est-à-dire les évaluations subjectives de l'individu particulier. P.27. nous pouvons, jusqu'à un certain point, évaluer les valeurs subjectives de nos contenus psychologiques. en les comparant à des valeurs fixées une fois pour toutes. . Nous pouvons comparer aussi les unes avec les autres nos évaluations subjectives et déterminer leur force relative. .
La difficulté apparaît quand il s'agit de comparer la valeur d'intensité alors que les qualités sont différentes, de comparer, par exemple, la valeur d'une pensée scientifique et celle d'une impression sentimentale. . l'évaluation subjective se borne uniquement à des contenus de la conscience. Elle ne vaut donc rien pour estimer la valeur d'influences inconscientes.
Cependant, vu le rapport compensateur bien connu entre le conscient et l'inconscient, il est justement du plus haut intérêt de découvrir une possibilité d'évaluer les valeurs de la sphère inconsciente. Si nous voulons mener à bonne fin un examen énergétiste du phénomène psychique, il est nécessaire que nous envisagions ce fait, important entre tous, que des valeurs conscientes peuvent paraître s'évanouir et ne plus se montrer jamais dans une activité consciente correspondante. Dans ce cas, il faut théoriquement nous attendre à leur apparition dans l'inconscient. Mais comme ce dernier ne nous est directement accessible ni chez nous-même, ni chez autrui, l'évaluation ne peut être qu'indirecte, autrement dit : il nous faut recourir à des méthodes accessoires pour entreprendre de l'établir. Quand il s'agit d'évaluations subjectives, le sentiment et l'intelligence viennent d'eux-mêmes à l'aide, puisqu'il s'agit d'une fonction développée depuis des temps immémoriaux, et différenciée avec une extrême finesse. L'enfant s'exerce déjà de bonne heure à la différenciation de son échelle des valeurs, puisqu'il pèse qui il préfère de son père ou de sa mère, qui vient à la deuxième place, à la troisième, et qui il déteste le plus, etc. Cette évaluation consciente, non seulement ne fonctionne plus à l'égard des manifestations de l'inconscient, mais encore elle se transforme en évaluations manifestement fausses, que l'on désigne aussi par les noms de « refoulement » ou de « déplacement » de l'affect. Il faut donc renoncer totalement à l'évaluation subjective pour l'intensité des valeurs inconscientes. Il en résulte que nous avons besoin de points de repère objectifs rendant possible une évaluation indirecte, mais objective.

2. L'évaluation quantitative objective
. il existe certains groupements d'éléments psychiques (cf. les associations) autour de contenus affectivement accentués, groupements que l'on désigne du nom de complexes. Ce contenu affectivement accentué, le complexe, se compose d'un élément central et d'un grand nombre d'associations secondaires constellées. L'élément central est fait de deux composantes : premièrement, une condition, donnée par l'expérience, événement vécu par conséquent, causalement relié à ce qui l'entoure ; et deuxièmement, une condition de nature dispositionnelIe, immanente au caractère individuel.
L'élément central se distingue par ce qu'on appelle le ton sentimental, l'accentuation affective ; cette accentuation est, énergétiquement parlant, une valeur-quantité. Pour autant que l'élément central est conscient, cette quantité peut être évaluée P.29 relativement par le sujet. Mais si l'élément central est inconscient (Il n'est nuIlement évident qu'un complexe, ou son noyau essentieI, puisse être inconscient. Un complexe ne serait pas ce qu'iI est s'il ne possédait pas une certaine, voire une considérable intensité affective. Cette valeur énergétique devrait - comme il faudrait en somme s'y attendre- l'élever automatiquement à la conscience, autrement dit : la force d'attraction qui réside en lui devrait, en réalité, attirer l'attention consciente. (Les champs de force s'attirent réciproquement !) Or il arrive fréquemment, l'expérience nous le montre, qu'il n'en soit pas ainsi, et cela demande une explication particulière. La plus claire, et la plus simple, est donnée par la théorie du refoulement de FREUD. Cette théorie suppose qu'il y a dans la conscience une contre-position, ce qui veut dire que l'attitude consciente est en quelque sorte hostile au complexe inconscient et ne lui permet pas de devenir conscient. Il est certain que cette théorie explique de nombreux cas. Mais l'expérience m'a montre qu'il en existe qu'elle n'explique pas. La théorie du refoulement ne vise, en réalité, que les cas dans lesquels un contenu, en soi susceptible de conscience, est bien refoulé de la pleine conscience et rendu inconscient ou bien empêché, dès le début (a limine), de devenir conscient. Mais elle ne considère pas les autres cas où se forme, au moyen des matériaux de l'inconscient non susceptibles de conscience, un contenu de haute intensité énergétique qui ne peut d'abord entrer dans la conscience ou ne le peut qu'au prix des plus grandes difficultés. Dans un cas semblable, l'attitude consciente non seulement n'est pas hostile au contenu inconscient, mais au contraire peut lui être tout à fait favorable ; il s'agit de néoformations créatrices qui, on le sait, ont très fréquemment pour origine première l'inconscient. Comme la mère attend avec impatience l'enfant, que pourtant elle mettra au monde au milieu de peines et de douleurs, un nouveau contenu créateur, en dépit de la complaisance de la conscience, peut demeurer longtemps dans l'inconscient sans être « refoulé ». Malgré sa haute valeur énergétique, il ne devient pas conscient. Il n'est pas extrêmement difficile d'expliquer ce cas : comme le contenu est nouveau et, pour cette raison précisément, étranger à la conscience, il n 'existe encore aucune association, aucun pont qui le relie aux contenus de celle-ci. Il fut que ces liens se tracent peu à peu, péniblement. Sans eux, il n 'est pas de conscience possible. Il faudrait donc, pour expliquer l'inconscience d'un complexe, recourir à deux raisons essentielles : 1° le refoulement d'un contenu capable de conscience et 2° l'étrangeté d'un contenu qui en est encore incapable.
Ou bien hypostasier un concept d'énergie comme celui d'Ostwald. On ne saurait éviter ainsi la notion de substance, nécessaire pour un mode d'explication causalo-mécaniste, car « énergie » n'est, au fond, qu'une notion de quantité.) comme il arrive souvent, ou du moins inconscient en ce qui concerne sa signification psychologique. Ici doit intervenir la méthode indirecte d'évaluation. Elle est fondée, en principe, sur le fait suivant : l'élément central crée automatiquement un complexe, dans la mesure où il est affectivement accentué, c'est-à-dire où il possède une valeur énergétique.
L'élément central a, conformément à sa valeur énergétique, force constellante. A partir de lui se réalise une constellation spécifique des contenus psychiques. De là naît le complexe, qui est, par conséquent, une constellation dynamiquement conditionnée par la valeur énergétique. La constellation résultante n'est pas cependant une pure et simple irradiation de l'excitation, mais bien un choix des contenus psychiques excités, choix déterminé par la qualité de l'élément central, qu'on ne peut naturellement expliquer énergétiquement, puisque ce genre d'explication est quantitatif et nullement qualitatif : Pour l'explication qualitative, nous devons recourir au point de vue causal. Donc, la proposition sur laquelle se fonde l'évaluation objective de l'intensité psychologique des valeurs est conçue en ces termes :

La force constellante de l'élément central correspond à sa valeur intensive, c'est-à-dire à son énergie.

Mais de quels moyens disposons-nous pour évaluer, selon sa valeur énergétique, la force constellante qui provoque l'enrichissement d'un complexe en associations ? Nous pouvons évaluer cette masse énergétique :
1° d'après le nombre relatif des constellations provoquées par l'élément central. La constatation se fait par observation directe, d'une part, et par une inférence analytique d'autre part ; c'est-à-dire : plus sont fréquentes les constellations que nous rencontrons conditionnées par un seul et même complexe, plus doit être grande sa valeur psychologique ;
2° d'après la fréquence et l'intensité relatives de ce qu'on appelle indices de trouble ou de complexe. Par là, il faut entendre non seulement les indices apparaissant dans l'expérience d'association, qui ne sont, en somme, rien d'autre que des effets complexuels, dont la forme dépend de la condition particulière de l'expérience ; mais aussi il faut entendre ces phénomènes P.31 particuliers au processus psychologique.
Freud en a décrit un bon nombre : les lapsus linguae, les lapsus calami, les oublis, les méprises et autres actes symptomatiques. A cela viennent s'ajouter encore les automatismes que j'ai décrits, « absences d'idées », « fascinations », « parler hors de propos », etc. On peut déterminer l'intensité de ces phénomènes directement en mesurant leur durée... On peut faire la même chose aussi pour des processus psychologiques non limités où, la montre à la main, il est aisé de déterminer la valeur d'intensité en mesurant le temps nécessaire au sujet pour parler de certaines choses. On pourrait objecter que, bien souvent, les sujets perdent le plus clair de leur temps à parler de choses accessoires pour éluder le question principale. Or cela montre simplement combien plus importantes sont pour eux les prétendues choses accessoires L'observateur doit se garder de déclarer, par un jugement arbitraire, que les intérêts vraiment principaux du malade sont choses accessoires en se fondant sur une présupposition subjective et théorique ; il doit au contraire s'en tenir, pour déterminer les valeurs, uniquement aux critères objectifs. Si donc une patiente gaspille des heures à se plaindre de ses bonnes, au lieu d'en venir au conflit principal que le médecin a peut-être parfaitement vu, cela signifie que le complexe des bonnes possèdent actuellement une plus grande valeur énergétique que le conflit, peut-être inconscient, qui ne se dévoilera que plus tard, au cours du traitement, comme l'élément central ; ou bien que l'inhibition émanant de la haute importance de la situation consciente maintient encore l'élément central dans l'inconscient, par surcompensation ;
3° d'après l'intensité des phénomènes affectifs concomitants. Pour ces phénomènes, nous possédons des moyens de détermination objective qui évidemment ne permettent pas de mesurer la dimension affective, mais en permettent au moins une évaluation. La psychologie expérimentale nous a donné pour cela une série de méthodes. Outre les mesures de la durée, qui déterminent plutôt l'inhibition du processus associatif que des affects actuels, nous disposons en particulier des moyens suivants : a) la courbe du pouls ; b) la courbe respiratoire ; c) le phénomène psychogalvanique. .
Indépendamment de ces méthodes expérimentales, nous avons un système subjectif hautement différencié pour reconnaître et évaluer chez autrui les phénomènes affectifs actuels : nous avons pour cela un instinct direct de connaissance... Nous percevons les plus légères fluctuations de nature émotionnelle chez les autres, et nous avons une sensibilité très fine pour la qualité et la quantité des affects chez nos semblables. P.33

II. APPLICATION DU POINT DE VUE ÉNERGÉTISTE

a) Le concept psychologique d'énergie

L'expression de "l'énergie psychique" est employée depuis longtemps. .
Nous devons à Lipps une discrimination entre le concept d'énergie psychique et celui de force psychique. La force psychique est la possibilité qu'apparaissent d'une façon générale dans l'âme des processus qui parviennent ensuite à un certain degré d'efficacité. L'énergie psychique est la possibilité incluse dans les processus eux-mêmes d'actualiser cette force. . La distinction entre force et énergie est conceptuellement indispensable car l'énergie est une notion non présente objectivement dans la manifestation en tant que telle du phénomène ; .. dans l'expérience, il y a toujours de l'énergie sous une forme spécifique : mouvement et force, quand elle est actuelle ; situation ou condition, quand elle est potentielle. Actuelle, l'énergie psychique apparaît dans les phénomènes mentaux spécifiques et dynamiques: tendances, désirs, vouloirs, affects, attention, rendement... qui sont précisément des forces psychiques. Potentielle l'énergies apparaît dans les acquisitions spécifiques: possibilités, disponibilités ... qui sont des conditions.
La distinction d'énergies spécialisées : énergie du plaisir, énergie sensorielle, énergie des contrastes, etc., comme l'entreprend Lipps, me paraît inadmissible du point de vue conceptuel. Car les spécifications de l'énergie, ce sont précisément les forces et les conditions. L'énergie est une notion quantitative qui implique forces et conditions. Seules ces dernières sont qualitativement déterminées, parce que ce sont des notions exprimant des qualités que l'énergie rend efficace. La notion de quantité ne doit jamais être qualitative au même moment, autrement, jamais elle ne permettrait la description de relations de force; ce qui est sa véritable destination.
. nous ne pouvons démontrer scientifiquement qu'il existe une relation d'équivalence entre énergie physique et énergie psychique (MAEDER est même d'avis que « l'activité créatrice » dans l'organisme, et tout particulièrement dans la psyché, « dépasse la dépense d'énergie». II est aussi d'avis qu'en ce qui concerne la psyché, à côté des principes de conservation et d'entropie, il faut admettre un troisième principe. Celui de l'intégration.) . P.35

Si la psyché, comme le désirent les psychologues de la conscience, ne se composait que de processus conscients (même un peu « obscurs », comme on le reconnaît), nous pourrions nous contenter de postuler une « énergie psychique. » Mais comme nous sommes persuadés que les processus inconscients ont aussi leur place dans la psychologie, et non seulement dans la physiologie du cerveau ( comme simples processus de base), nous nous voyons obligés de donner à notre concept d'énergie, une base quelque peu plus large. . il existe une échelle de clarté pour les contenus de conscience; mais pour nous, la psyché ne cesse pas d'exister là où commence l'obscur: elle se continue dans l'inconscient. Nous faisons également sa place à la physiologie cérébrale puisque nous admettons que, finalement, les fonctions inconscientes reposent sur des processus de base auxquels on ne peut attribuer aucune qualité psychique, à moins qu'on ne veuille recourir à l'hypothèse philosophique d'un panpsychisme.
Pour la délimitation du concept d'énergie psychique, nous nous heurtons donc à certaines difficultés, parce que nous manquons absolument des moyens nécessaires pour séparer tout bonnement le psychique du biologique. Le biologique comme le psychique, peut être envisagé du point de vue énergétiste. De même que le psychique, le processus vital n'a pas, lui non plus, avec l'énergie physique, une relation d'équivalence exactement démontrable. . le mieux que nous aurons à faire sera de considérer le processus psychique comme un processus vital. Ainsi nous élargirons le concept trop étroit d'énergie psychique en un concept plus vaste d'énergie vitale englobant, comme une de ses spécifications, ladite énergie psychique.
Nous en récoltons l'avantage de pouvoir poursuivre les relations quantitatives au-delà des limites du psychique, jusqu'aux fonctions biologiques en général, et ainsi de pouvoir, le cas échéant, tenir compte des relations entre "âme et corps".
La notion d'énergie vitale n'a rien de commun avec une prétendue force vitale, car, en tant que force, celle-ci ne pourrait être autre chose que la spécification d'une énergie universelle ; ainsi se trouverait écartée la raison d'être d'une bioénergétique en face de l'énergétique physique et contourné l'abîme, pas encore comblé jusqu'ici, entre le processus physique et le processus vital. J'ai proposé de désigner cette énergie vitale, admise par hypothèse, et tenant compte de l'usage psychologique que nous avons en vue, du nom de libido, pour la distinguer ainsi d'un concept universel d'énergie.
. le processus d'énergie psychique subsiste-t-il à côté du processus physique, ou est-il enfermé en lui ? . je considère que l''interaction est concevable et je ne trouve aucun motif d'opposer à cette possibilité l'hypothèse d'un parallélisme psychophysique ; car pour le p.37 psychothérapeute, dont le domaine proprement dit se trouve précisément dans la sphère critique de l'interaction entre corps et âme, il est extrêmement probable que le psychique et le corporel ne sont pas deux processus se déroulant côte à côte, mais qu'ils sont liés par des interactions dont la nature proprement dite échappe encore à peu près totalement à notre expérience. . il faut recommander à une psychologie empirique de se limiter au matériel accessible à l'expérience. Si nous n'avons pas réussi jusqu'à présent, à enclore le processus psychique d'énergie dans le processus physique, les adversaires d'une telle possibilité n'ont pas davantage réussi à les séparer de façon certaine.

b) La conservation de l'énergie

. il nous faut distinguer le principe d'équivalence et le principe de constance. Le principe d'équivalence énonce que « pour chaque énergie utilisée ou consommée où que ce soit pour produire une situation, apparaît ailleurs un quantum d'énergie de même grandeur, et de même, ou d'une autre, forme ».
De son coté, le principe de constance dit que « la somme d'énergie reste toujours égale à elle-même et ne peut ni augmenter, ni diminuer. » Le principe de constance représente donc une conséquence logiquement nécessaire, mais aussi généralisante, du principe d'équivalence ; c'est pourquoi il n'a aucune valeur pratique, puisque notre expérience ne s'appuie que sur des systèmes incomplets.
Par conséquent, pour la tâche que nous nous proposons, il ne peut d'abord être question que du principe d'équivalence. Dans mon ouvrage Métamorphoses de l'âme et ses symboles j'ai montré que certains processus évolutifs et d'autres transformations de même genre pouvaient se ranger sous le principe d'équivalence. . On ne voit nulle part mieux que dans la relation de la sexualité à la psyché totale (Freud), comment la disparition d'une certaine quantité de libido est suivie de l'apparition d'une valeur correspondante de forme différente. Malheureusement, sa surestimation.. de la sexualité a conduit Freud à ramener à elle-même les transformations qui correspondent à d'autres forces spécifiques de l'âme, coordonnées à la sexualité ; ce qui provoqua le reproche de pansexualisme qui lui a été fait, non sans raison. L'insuffisance de cette conception gît dans l'unilatéralité vers laquelle penche toujours la conception mécaniste-causale, c'est-à-dire dans cette simplificatrice réductio ad causam qui tient d'autant moins compte du sens du produit ainsi réduit par l'analyse qu'elle est plus vraie, plus simple et plus étendue. Quand on lit attentivement les travaux de Freud, on voit aisément quel rôle important joue le principe d'équivalence dans la formation de ses idées. On le voit surtout.. où il décrit les refoulements et les formations de remplacement. Qui a quelque expérience dans ce domaine sait que le principe d'équivalence a aussi une grande importance heuristique dans le traitement des névroses ; et si vraiment l'application qu'on en fait n'est pas toujours pleinement consciente, du moins la fait-on par sentiment. Lorsqu 'une quelconque valeur consciente, un transfert, par exemple, s'atténue ou même disparaît, on cherche aussitôt la formation de substitution, dans l'espoir de voir surgir quelque part une valeur équivalente. Il n'est pas difficile de découvrir la formation de remplacement quand celle-ci est un produit conscient. Mais il arrive souvent qu'une certaine masse de libido disparaît sans p.39 être, semble-t-il, remplacée. C'est qu'alors le produit de remplacement est inconscient ou que le patient ignore qu'un certain fait nouveau est précisément la formation de remplacement correspondante.
Il arrive qu'une telle masse de libido disparaisse comme si elle avait été complètement engloutie par l'inconscient, sans qu'en surgisse aucune nouvelle disposition importante.
Dans un tel cas selon le principe d'équivalence, en observant soigneusement le patient, on arrive bientôt à constater que se manifestent des indices d'une activité inconsciente : accentuation de certains symptômes, rêves spéciaux, fragments imaginatifs curieux, qui disparaissent rapidement, et d'autres choses de ce genre. Si l'analyse de ces symptômes parvient à amener à la conscience ces contenus cachés, on verra d'ordinaire que le quantum de libido disparu de la conscience a produit, dans l'inconscient, quelque chose qui, malgré tout ce qui se distingue, possède tout de même bon nombre de traits communs avec les contenus conscients qui avaient perdu leur énergie. On dirait que la libido a entraîné avec elle dans l'inconscient certaines qualités; et cela est souvent si évident que les caractères en question permettent déjà de reconnaître d'où provient la libido qui active l'inconscient. . Lorsque l'enfant commence à se séparer intérieurement de ses parents, on voit apparaître les fantaisies de parents de substitution. En général, ces fantaisies sont transférées sur des personnes réeIles. Mais à la longue, ces transferts se trouvent être insoutenabIes, parce que l'homme qui atteint sa maturité doit assumer lui-même le complexe parental, l'autorité, la responsabilité l'indépendance. Ne lui faut-il pas devenir lui-même père (ou mère) ? Un autre domaine où abondent les exemples appropriés est celui de la psychologie religieuse chrétienne. Le refoulement des instincts ( en réalité : de l'instinctivité primitive) conduit à des formations religieuses de remplacement, à « l'amour divin », ou seul un aveugle ne sait pas reconnaître les caractères de la sexualité.
Ces réflexions nous conduisent à une autre ressemblance avec la théorie de l'énergie physique. On sait que cette dernière admet non seulement un facteur intensif, mais aussi un facteur extensif ; adjonction pratiquement nécessaire au pur concept d'énergie.
Il établit la liaison de l'idée d'une intensité pure avec l'idée de « masse » (par exemple, masse lumineuse, opposée à force lumineuse.) « La masse, ou facteur extensif de l'énergie, adhère à une forme ( matière, éther ou un mélange des deux) et ne peut être transférée à une autre sans que soient en même temps transférées des parties de cette formation ; au contraire du facteur d'intensité qui peut, lui, se transférer d'une forme à une autre. » Hartmann Le facteur extensif donne donc la détermination dynamique de l'énergie présente à tout moment dans le phénomène.
Il existe de même un facteur extensif psychologique qui ne peut être transféré en une forme nouvelle sans que soient aussi transférées des parties ou des caractères de la forme antérieure. C'est une particularité de la transformation de l'énergie ... la libido n'abandonne pas une formation, en tant qu'intensité pure pour passer entièrement dans une autre, mais elle transfère dans la nouvelle fonction des caractères de la précédente.
Cette particularité est si frappante qu'elle provoque même de fausses conclusions . par exemple : la teneur en libido d'une certaine forme sexuelle passe dans une autre formation : elle emporte en même temps certaines particularités de son application antérieure. On est, dans ce cas, tenté de penser que la dynamis de la nouvelle formation est également sexuelle. ( La réduction d'une formation complexe à la sexualité n'est une explication causale valable que si l'on a au préalable convenu que l'on ne veut expliquer que la fonction de la composante sexuelle dans l'ensemble compIexe. Mais si l'on admet que la réduction à la sexualité est une explication causale valable, c'est que l'on suppose tacitement qu'il s'agit d'une pure formation sexuelle. Or ce serait poser à priori qu'un complexe psychique ne serait pas autre chose qu'une formation sexuelle, ce qui est évidemment une petitio principii ! On ne saurait prétendre que la sexualité soit la seule tendance fondamentale de l'âme. L'explication sexuelle ne peut donc être qu'une explication concernant des composantes, jamais une théorie psychologique satisfaisante.) Ou bien la p.41 quantité de libido d'une activité spirituelle passe dans un intérêt essentiellement matériel ; dans ce cas, l'individu croit faussement que la nouvelle formation est également de nature spirituelle. Conclusion fausse en principe, car elle ne tient compte que de la ressemblance relative de deux formations et néglige leur différence, qui est tout aussi essentielle.
L'expérience pratique nous apprend qu'une activité psychique ne peut être remplacée que par des substituts qui lui soient équivalents. Ainsi par exemple, un intérêt pathologique, un attachement intensif à un symptôme, ne peuvent être remplacés que par une liaison d'égale intensité à un autre intérêt, et c'est pourquoi jamais la libido ne se détache du symptôme sans avoir trouvé ce substitut. Ce dernier a-t-il peu de valeur énergétique ? Nous savon aussitôt que l'on découvrira quelque part ailleurs une fraction de son énergie, sinon dans la conscience, du moins dans la formation de fantaisies inconscientes ou dans un trouble des « parties supérieures » des fonctions physiologiques .
. la conception énergétiste nous autorise encore à faire une autre théorie. D'après la conception causale de Freud, c'est toujours sur l'activité des mêmes substances immuables, les composantes sexuelles, qu'avec une monotone régularité l'interprétation appelle l'attention. Freud lui-même en fait la remarque. Il est compréhensible que l'esprit de la reductio ad causam ou in primam figuram, ne puisse jamais tenir compte de l'idée extrêmement importante pour la psychologie d'un développement final, puisque chaque changement d'état n'est qu'une « sublimation » des substances de base, par conséquent une expression, en somme impropre, du même événement.
On ne peut admettre l'idée d'un développement (évolution) que si l'on n'hypostasie pas l'idée de substance immuable par le moyen de ce qu'on appelle réalité objective, autrement dit si l'on ne pose pas l'identité de la causalité et du comportement des choses ; car l'idée d'évolution suppose la variabilité des substances ; et ces substances, énergétiquement parlant sont des systèmes d'énergie théoriquement séparables et interchangeables à l'infini en vertu du principe d'équivalence et bien entendu dans l'hypothèse d'une possible différence de niveau. . Pour le point de vue mécaniste, l'énergie tient à la substance. Au contraire, si l'on se place au point de vue énergétiste, la substance n'est plus que l'expression ou signe d'un système d'énergie. Cette antinomie n'est insoluble qu'aussi longtemps que nous ignorons que les points de vue correspondent à des attitudes psychologiques fondamentales qui, manifestement, concordent dans une certaine mesure avec les conditions de l'objet ; par suite de quoi leurs points de vue peuvent être utilisés dans la pratique. Aussi est-il compréhensible que causalistes aussi bien que finalistes défendent désespérément la valeur objective de leur principe, puisque c'est en même temps celui de leur attitude personnelle en face de la vie et du monde, dont personne n'admettra sans plus que la validité est conditionnelle . Mais les inévitables antinomies qui résultent de la projection de principes logiquement justifiés obligent à un examen approfondi de notre propre attitude psychologique ; car c'est uniquement de cette manière que l'on évitera de faire violence à l'autre principe, lui aussi logiquement justifié. L'antinomie doit se résoudre en un postulat antinomique, malgré le peu de satisfaction que cela peut apporter au concrétisme de l'homme, et malgré la répugnance qu'éprouve l'esprit des sciences de la nature à laisser à la prétendue P. 43 réalité le caractère d'une mystérieuse irrationalité, qui résulte cependant nécessairement du postulat antinomique.
. On n'explique jamais à fond au moyen de la causalité le fait évident de la différenciation et de l'évolution ; il faut y ajouter le point de vue final, que l'homme a créé au cours de son développement au même titre que le point de vue causal.
La conception finaliste considère les causes comme des moyens en vue d'une fin. La régression en est un exemple simple. Elle est causalement déterminée, par exemple, par la « fixation à la mère. » Mais dans la perspective finaliste, la libido rétrograde vers l'imago maternelle pour y retrouver les associations-souvenirs grâce auxquelles le développement peut, par exemple, aller d'un système sexuel à un système spirituel.
La première explication s'épuise à rechercher la signification de la causa et laisse complètement échapper le sens final du processus de régression. Dès lors la formation de la culture n'est plus qu'un succédané issu de l'impossibilité de l'inceste. Mais la seconde explication permet de prévoir à quoi aboutira la régression, en même temps qu'elle nous fait comprendre ce que peuvent signifier les images-souvenirs que ranime la libido en régression. Evidemment, une telle conception paraît au causaliste une hypothèse incroyable ; mais pour le finaliste, la « fixation à la mère » est une supposition gratuite à laquelle il reproche de négliger totalement le but, qui pourtant pourrait être regardé comme le seul responsable de la réanimation de l'imago maternelle. Adler, par exemple, fait de nombreux reproches de ce genre à la théorie de Freud. .. j'ai tenté donner satisfaction aux deux points de vue, ce qui m'a valu, de part et d'autre, le reproche d'avoir pris une position à la fois obscure et douteuse. Je me trouve ainsi dans une situation analogue à celle des neutres pendant la guerre : on a souvent mis en doute leur bonne foi.
Ce qui est réalité pour l'attitude causaliste est symbole pour l'attitude finaliste et inversement. Tout ce qui est véritable pour l'une des opinions est tout le contraire pour l'autre. Nous devons donc nous en tenir au postulat antinomique et considérer que le monde est aussi un phénomène psychique. Certes, il est indispensable pour la science de savoir ce que ce phénomène est « en soi » ; mais la science ne peut pas non plus éluder les conditions psychologiques de la connaissance, auxquelles la psychologie doit accorder une attention toute spéciale. Puisque l'âme possède aussi le point de vue final, il est psychologiquement inadmissible de nous en tenir, à propos du phénomène psychique, à la seule causalité, qui aboutit à la monotonie bien connue des interprétations.
La conception symbolique des causae, que nous procure la façon énergétiste d'envisager les choses, est nécessaire pour la différenciation de l'âme. Sans elle, les réalités deviennent des substances immuables, qui continuent perpétuellement à agir, comme par exemple dans la vieille théorie traumatique de Freud. La causa s'oppose à tout développement. Pour l'âme, la reductio ad causam est l'opposé du développement elle maintient la libido solidement fixée aux faits élémentaires. Pour le rationalisme, c'est là la seule chose qui soit bonne ; pour l'âme, cela est sans vie et d'un ennui désespérant ; mais naturellement il n'est pas question de nier le besoin absolu qu'ont bien des gens que leur libido reste fixée aux faits de base. Une fois remplie cette exigence cependant, l'âme ne peut en rester toujours là ; il faut qu'elle continue à se développer, puisque les causae se métamorphosent pour elle en vue d'une fin, en expressions symboliques d'un chemin à parcourir. La valeur exclusive de la causa, sa valeur énergétique, disparaît alors pour réapparaître dans le symbole dont la force d'attraction représente le quantum de libido correspondant. On ne supprime jamais la valeur d'une causa en lui attribuant P.45 une fin arbitraire et rationnelle. .
Le développement mental ne peut se faire uniquement par intention et volonté ; il lui faut aussi le symbole attractif, dont le quantum d'importance dépasse celui de Ia causa. De même le symbole ne peut apparaître sans que l'âme se soit arrêtée assez longtemps aux réalités élémentaires, c'est-à-dire avant que les nécessités internes ou externes du processus vital ne produisent un renversement d'énergie. Si l'homme vivait selon son instinct et dans un pur automatisme, les conversions pourraient se faire en vertu de lois purement biologiques. Nous en trouvons encore quelques traces dans la vie psychique des primitifs, qui est à la fois toute concrétiste et toute symboliste. Chez l'homme civilisé, le rationalisme de la conscience, par ailleurs si utile, apparaît comme l'obstacle le plus sérieux à des conversions d'énergie sans conflit, puisque, pour éviter l'insupportable antinomie, la ratio se place toujours exclusivement d'un côté ou de l'autre et cherche à maintenir, par tous les moyens, les valeurs choisies ; et cela, tant que la réalité est pour la raison humaine, « substance immuable » et que, par suite, est exclue toute conception symbolique. Or la ratio n'est que relative et se supprime elle-même dans ses antinomies. Elle n'est, elle aussi, que moyen en vue de fin, expression symboIique d'un point d'intersection le long d'une voie de développement.

c) L'entropie

Le principe d'équivalence est la première des propositions d'importance pratique de l'énergétique ; l'autre principe nécessaire, qui le complète, est celui d'entropie. Les transformations d'énergie ne sont possibles que grâce à l'existence de différences d'intensité. .
Le principe d'entropie ne nous est connu dans l'expérience que comme principe de processus partiels représentant un système relativement clos. On peut aussi considérer la psyché comme un tel système relativement clos. Ses transformations d'énergie mènent aussi à la compensation des différences qui . conduit d'un état improbable à un état probable, en même temps que diminue la possibilité d'une transformation ultérieure. Nous le voyons à l'établissement d'une attitude durable et relativement immuable. Après des oscillations violentes au début, les oppositions s'équilibrent et peu à peu se forme une nouvelle attitude, dont la stabilité ultérieure est d'autant plus grande qu'étaient plus fortes les différences du début. Plus est forte la tension entre les contraires, plus est grande l'énergie qui s'en dégage ; et plus est grande l'énergie, plus est puissante sa force constellante et attractive. A cette plus grande attraction correspond une plus vaste étendue du matériel psychique constellé, et plus grandi cette étendue, plus diminue la possibilité des troubles ultérieurs qui pourraient résulter de différences avec le matériel non constellé auparavant. C'est pourquoi une attitude résultant de vastes équilibrations est particulièrement durable. L'expérience psychologique de tous les jours nous apporte des preuves de l'exactitude de cette proposition : les conflits les plus graves, une fois surmontés, laissent après eux une sécurité et un calme, ou bien une brisure que l'on ne peut plus guère modifier ou guérir, et inversement, il faut justement de très grands contrastes et leur conflagration pour produire des réussites précieuses et durables. Étant donné que seuls des systèmes relativement fermés sont accessibles à notre expérience, nous ne sommes non plus jamais à même d'observer une entropie psychologique absolue. Mais plus le système psychologique est fermé, plus se manifeste aussi le phénomène d'entropie. (Un système est absolument clos quand il est impossible que s'y introduise aucune addition d'énergie venant de l'extérieur. C'est le seul cas où l'entropie puisse se produire.) Nous le voyons surtout dans les troubles mentaux caractérisés par un P.47 isolement intensif vis-à-vis de l'entourage. Ce qu'on appelle « abrutissement affectif » de la démence précoce ou schizophrénie, doit probablement être considérée comme un phénomène d'entropie. C'est également de cette manière qu'il faut entendre les phénomènes dégénératifs se développant dans des attitudes psychologiques qui, à la longue, excluent toute relation avec le monde extérieur. Systèmes psychologiques relativement fermés sont aussi les processus arbitrairement dirigés, comme la pensée et le sentiment dirigés. Ces fonctions sont fondées sur le principe de l'exclusion de ce qui ne convier pas et qui pourrait provoquer une déviation de l'orientation choisie. Les éléments « qui en relèvent » sont abandonnés à une harmonisation réciproque et de la sorte protégés des influences extérieures qui pourraient les troubler. Ainsi, au bout d'un certain temps, ils atteignent leur état probable, qui montre sa solidité, par exemple, dans la « fermeté » d'un concept ou dans un mode de penser « enraciné », etc. Combien sont solides de telles formations, on peut le voir si l'on tente de les dénouer, d'écarter, par exemple, un préjugé ou de modifier une façon de penser. Dans l'histoire des peuples, des transformations de ce genre peuvent même coûter des fleuves de sang. Mais comme il est impossible d'aboutir à un isolement absolu (sauf dans les cas pathologiques ?), le processus énergétique se prolonge sous forme d'évolution, et par suite de « pertes par frottement » avec diminution d'intensité et moindre pente.
. Tout le monde parle des « orages de la Jeunesse » qui cèdent à la « sagesse de l'âge ». On parle de « conviction affermies » après les luttes du doute, de l'« équilibre des tensions intérieures », etc. Voilà l'involontaire conception énergétiste que chacun possède. .Il était réservé à la psychologie analytique de tenir compte aussi du point de vue énergétiste, car le point de vue de la causalité mécaniste de la psychanalyse freudienne est insuffisant pour rendre justice à la réalité des valeurs psychologiques. La valeur a besoin d'un concept quantitatif qui l'explique, et que jamais un concept qualitatif, comme la sexualité par exemple, ne peut remplacer. Le concept qualitatif sert toujours à désigner une chose, une substance ; un concept quantitatif, au contraire désigne toujours un rapport d'intensité et jamais une substance ou une chose. Un concept qualitatif ne désignant ni substance ni chose est une exception plus ou moins arbitraire. Je dois aussi ranger 'a/n1i ces dernières un concept d'énergie qualitatif hypostasié. L'explication causale scientifique recourt parfois à des suppositions de cette sorte. L'inverse est également vrai pour l'énergétique, qui manifeste parfois une tendance à nier la substance et à devenir ainsi purement téléologique ou finale. Mettre à la place de l'énergie un concept qualitatif est inadmissible ; ce serait là une spécification de l'énergie, qui alors est une force. En biologie, ce serait vitalisme, en psychologie, sexualisme (Freud) ou un autre -isme. Il faudrait alors démontrer que les savants réduisent à une force ou à un instinct déterminé l'énergétique de toute la psyché. Or les tendances sont des spécifications. L'énergie est au-dessus parce qu'elle est concept de relation ; elle ne veut rien exprimer d'autre que les relations de valeurs psychologiques.

d) Energétisme et dynamisme

. Comme son corrélatif, le concept de temps, le concept d'énergie est d'une part une forme sensible de représentation donnée immédiatement, à priori, mais, d'autre part, c'est P.49 un concept concret, appliqué ou empirique, abstrait de l'expérience.
Le concept appliqué d'énergie concerne toujours le comportement des forces, c'est-à-dire des substances en mouvement, car il nous est impossible de faire l'expérience de l'énergie, si ce n'est en percevant le comportement de substances en mouvement. C'est pourquoi, dans la pratique, nous parlons d'énergie électrique, comme si l'énergie était à tout moment une forme déterminée. Ce mélange du concept empirique, ou appliqué aux formes représentatives de l'événement, est cause que l'on confond continuellement « énergie » et « force. » Pareillement le concept psychologique d'énergie n'est pas un concept pur ; il est concret et appliqué, se présente à notre connaissance sous forme d'énergies sexuelle, vitale, spirituelle, morale, etc., c'est-à-dire, en d'autres termes, sous forme de pulsions dont la nature, de toute évidence dynamique, nous autorise à établir un parallélisme conceptuel avec les forces physiques.
L'application du concept pur au matériel de l'expérience entraîne nécessairement une concrétisation ou réalisation, de ce concept, par suite de quoi il semble que le concept pose également une substance. C'est ce qui arrive, par exemple pour le concept d'éther en physique ; quoiqu'il ne soit qu'une idée, il fut cependant traité comme s'il avait été vraiment une substance. Cette illusion est inévitable puisque nous sommes incapables de nous représenter un quantum autrement que sous la forme d'un quantum de quelque chose. Ce quelque chose, c'est la substance. D'où l'hypostase inévitable de tout concept appliqué. Même à l'encontre de notre volonté ; aussi ne devons-nous jamais oublier que nous sommes en présence d'un concept.
J'ai proposé le terme de « libido » pour désigner le concept d'énergIe que nous utilisons en psychologie analytique. II se peut que, sous certains rapports, le choix de ce terme ne soit pas idéal ; il m'a pourtant semblé que, déjà pour des raisons d'équité historique, ce nom de « libido » lui convenait parfaitement. Car c'est Freud qui pour la première fois s'est attaché à suivre des séries de rapports psychologiques vraiment dynamiques et à en traduire l'enchaînement ; et pour ce faire, il s'est servi du terme commode de libido. Dans un sens, il est vrai, exclusivement sexuel, en accord en cela avec ce qui lui avait servi de point de départ général, précisément la sexualité. En même temps que libido, Freud emploie aussi les termes d' « instinct » (par exemple « instincts du moi » ) et d' « énergie psychique » ( dans La Science des rêves ). Comme il se limite exclusivement à la sexualité et à ses multiples ramifications dans la psyché, la définition sexuelle de l'énergie en tant que force instinctive spécifique suffit pour le but qu'il vise. Par contre, pour une théorie psychologique générale, il est impossible d'employer comme concept explicatif une énergie uniquement sexuelle, c'est-à-dire un seul instinct spécifique, puisque la transformation psychique d'énergie n'est pas uniquement dynamique sexuelle. La dynamique sexuelle n'est qu'un cas particulier dans le domaine total et l'économie globale de la psyché. Il ne s'agit pas de nier son existence ; on la remet simplement à sa vraie place.
Comme le concept appliqué d'énergie s'illustre immédiatement pour la représentation intuitive dans les forces de l'âme (instincts, affects et autres manifestations dynamiques), le mot « libido », à mon avis, en rend parfaitement l'idée ; d'ailleurs des idées analogues ont été depuis très longtemps revêtues de désignations semblables, par exemple la « volonté » de Schopenhauer, l'oP/LTl d'Aristote, l'Eros (haine et amour dans les éléments), etc. Je n'ai emprunté à ces désignations que leur idée, mais pas leur définition conceptuelle. . P.51 .
Je ne donne au mot « libido » .. aucun sens sexuel ( Le mot latin libido n'a nullement un sens uniquement sexuel ; il au contraire le sens général de désir, aspiration, poussée.) sans cependant nier l'existence d'une dynamique sexuelle, pas plus d'ailleurs que d'aucune autre, celle de l'instinct de nutrition par exemple.
Dès 1912, j'ai fait remarquer que ma notion d'un instinct général de vie, appelé libido, remplaçait le concept d'« énergie psychique » que j'utilisais. « .. la libido au moyen de laquelle nous opérons n'est ni concrète, ni connue, mais est un véritable X ; une pure hypothèse, une image ou un jeton aussi insaisissable concrètement que l'énergie du monde physique de nos représentations. »
Libido n'est donc pas autre chose qu'une expression abrégée pour « mode de considération énergétiste. » Car jamais, dans l'explication concrète, nous ne réussirons à opérer avec des concepts purs à moins que nous ne parvenions à exprimer les phénomènes mathématiquement. .
Il faut encore songer à une autre obscurité qui résulte de l'emploi imagé de la notion de libido et de celle d'énergie en général : la confusion, inévitable dans la sphère représentative, de l'énergie et de la notion d'effet causal, lequel est une notion dynamique et non pas énergétique.
La conception causale-mécaniste voit la série de faits a-b-c-d de la façon suivante : a provoque b, b provoque c, et ainsi de suite. La notion d'effet est, dans ce cas, une désignation qualitative, donc une virtus de la cause, autrement dit : une dynamis. La conception finale-énergétiste au contraire voit les choses de la façon suivante : a-b-c sont des moyens de métamorphose d'énergie qui, sans qu'il soit besoin de cause, en partant de a, état improbable, en passant par b-c s'achemine par entropie vers l'état probable. Ici il n'est pas du tout question de cause-effet puisqu'on ne tient compte que des effets-intensité. Les intensités étant les mêmes, on peut remplacer a-b-c-d par w-x-y-z.
Or, chaque fois, la matière de l'expérience est la série a-b-c-d, avec la différence cependant que la conception mécaniste déduit un dynamisme de la seule cause-effet qu'elle considère, tandis que la conception énergétiste, au lieu de l'effet causal, voit
l'équivalence de l'effet transformé. Ce qui veut dire : toutes deux s'occupent de la série a-b-c-d, mais l'une la considère qualitativement, l'autre quantitativement. Le point de vue causal abstrait de la matière de l'expérience la notion dynamique, tandis que le point de vue final utilise sa notion pure d'énergie dans sa sphère intuitive et en fait en quelque sorte une dynamis. Malgré leur différence épistémologique, dont l'absolu ne laisse rien à désirer, les deux genres de conception se confondent cependant inévitablement dans la notion de force, à savoir lorsque la conception causale abstrait, pour en faire la notion de dynamis, la pure perception de la qualitas active, et quand la conception finale rend sensible sa notion pure par l'application qu'elle en fait. C'est pourquoi le mécaniste parle d'«énergie du psychique », et l'énergétiste, au contraire, d'« énergie psychique ». D'après ce que nous venons de dire, il devrait très évident qu'un seul et même processus prend des aspects tout différents à la lumière des divers modes de l'envisager. P.53

III. LES NOTIONS FONDAMENTALES DE LA THÉORIE DE LA LIBIDO

a) Progression et régression
b) Extraversion et introversion

c) Le déplacement de la libido

L'expression "déplacement de la libido" désigne la transformation ou transposition énergétique. C'est un déplacement d'intensité ou de valeur psychique d'un contenu vers un autre correspondant à ce qu'on appelle transformation de l'énergie...
Dans la nature abandonnée à elle-même, les énergiques se transforment selon sa pente naturelle, produisant des phénomènes naturels, mais "n'accomplit aucun travail". C'est également ainsi que le vit l'homme, quand il est abandonné à lui-même...
Mais la civilisation représente la machine grâce à laquelle la pente naturelle est exploitée en vue de la production de travail.
La transformation est l'expression de vie...
La civilisation humaine, est une machine technique en même temps qu'une machine mentale qui utilise des conditions mentales pour la transformation de la libido.
La transformation de l'énergie instinctuelle se fait en la dirigeant sur un analogue de l'objet instinctuel.
L'usine motrice imite l'eau et s'empare de son énergie: la machine psychique imite l'instinct et s'empare de son énergie.p.65

Toutes les entreprises, tous les travaux d'une certaine importance : agriculture, chasse, guerre... les primitifs les préparent par des actes magiques qui ont pour but psychologique de transférer la libido sur l'activité devenue nécessaire.
La complication souvent énorme des cérémonies de ce gendre montre ce qui est nécessaire pour détourner la libido de son cours naturel, l'habitude quotidienne, et la pousser à une activité inhabituelle.
L'entendement moderne croit pourvoir y arriver par une simple décision de la volonté...
Nous sommes plus conscients c. à d. plus domestiqués.Au cours des millénaires nous avons réussi non seulement à dompter la nature sauvage qui nous entoure, mais aussi à enchaîner notre propre sauvagerie (au moins d'une certaine manière et temporairement!).Toujours est-il que nous avons acquis de la volonté, c'est-à-dire de l'énergie disponible... et c'est pourquoi nous n'avons plus besoin de dances magiques pour nous donner des forces en vue d'une entreprise, du moins pour tous les cas ordinaires.
Par contre quant il s'agit de quelque chose qui pourrait être au-dessus de nos forces et que les conditions soient quelque peu incertaines pour que se ranime tout naturellement les "complications magiques".
La cérémonie déclenche de profondes forces émotionnelles ; la conviction devient aveugle autosuggestion et le champ visuel psychique se limite à un point fixe où se concentre tout le poids de la vis a tergo inconsciente. Et il est objectivement exact que la certitude y réussit mieux que l'incertitude.

d) La formation des symboles

La machine psychologique transformatrice d'énergie est le symbole. J'entends un symbole véritable et non un signe. Ainsi le trou fait dans la terre par les Watschandis n'est pas un signe remplaçant le sexe de la femme, mais un symbole représentant l'idée de la terre-femme qu'il s'agit de féconder. Le confondre avec une femme humaine, ce serait donner une interprétation sémiotique du symbole et détruire fatalement la valeur de la cérémonie. C'est pourquoi les danseurs ne doivent lever les yeux sur aucune femme. La conception sémiotique démolirait la machine exactement comme si l'on démolissait la canalisation qui assure la pression d'une turbine, sous prétexte que ce n'est qu'une chute d'eau artificielle produite par refoulement des conditions naturelles. Il ne me vient évidemment pas à l'esprit de vouloir prétendre que l'interprétation sémiotique est insensée ; elle est non seulement possible, mais aussi très vraie. Son utilité est indiscutée dans tous les cas où l'on se contente p.69 de mutiler la nature sans en retirer un rendement effectif. Mais l'interprétation sémiotique devient insensée quand on l'emploie exclusivement et schématiquement, quand elle méconnaît la véritable nature du symbole et l'abaisse au rang d'un simple signe.
Le premier fruit arraché par le primitif à l'énergie instinctuelle par la formation d'analogies est la magie. Une cérémonie est magique quand elle n'est pas exécutée en vue d'un rendement effectif, mais se cantonne dans l'attente. Dans ce cas l'énergie est transférée sur un autre objet ; elle produit un nouveau dynamisme qui garde son caractère magique tant qu'il n'effectue pas de travail effectif. L'avantage qui résulte de la cérémonie magique est que l'objet nouveau, ainsi imprégné, acquiert des possibilités d'action par rapport à la psyché. Sa valeur le rend déterminant et formateur de représentations, de sorte que l'esprit est attiré par lui pendant assez longtemps et s'en occupe. En résulte des actions que l'on exécute comme un jeu sur l'objet magique, le plus souvent des activités rythmiques. .
L'esprit est donc déterminé par l'action magique exercée par l'objet ; il en résulte que ce jeu qui l'occupe conduit l'homme à faire en l'objet toutes sortes de découvertes qui lui aurait autrement échappé. . Ce n'est pas sans raison que l'on appelle la magie : la mère de la science. . Nous en avons un excellent exemple dans l'alchimie dont la symbolique montre, avec une clarté exempte de tout malentendu, le processus de transformation de l'énergie .. ; les alchimistes eux-mêmes eurent plus tard conscience de cette sagesse.
Mais ce n'est que par la transformation de la magie en science, c'est-à-dire par le passage du stade de simple espérance au véritable travail technique sur l'objet que l'on est parvenu à la domination des forces naturelles qu'avait rêvée l'âge de la magie. . L'action magique à distance est devenue aussi réalité grâce à la découverte de l'électricité. Nous avons donc toute raison d'apprécier la formation de symboles et d'accorder à ces derniers notre estime, parce que ce sont des moyens inappréciables qui nous permettent d'utiliser pour un rendement effectif le cours uniquement instinctuel du processus énergétique. Certes la chute d'eau est plus belle que l'usine de force motrice, mais la dura necessitas nous apprend à estimer l'éclairage et l'industrie électriques .
Dans la nature physique, nous ne pouvons transformer qu'une partie très minime de l'énergie naturelle en une forme pratiquement utilisable, alors que nous sommes contraints d'en laisser perdre sans profit dans des phénomènes naturels de beaucoup la plus grande quantité. Il en est de même dans notre nature psychique : nous ne pouvons arracher à son écoulement naturel qu'une toute petite partie de son énergie. Il en est une infiniment plus grande que nous ne pouvons saisir, et qui entretient le cours régulier de la vie. Aussi la libido est-elle tout naturellement répartie sur les divers systèmes fonctionnels auxquels on ne peut l'enlever totalement. La libido est investie dans ces fonctions, dont elle est la force spécifique jamais transformable. Ce n'est que dans le cas où le symbole offre plus de pente que la nature qu'il est possible de faire passer la libido dans d'autres formes. L'histoire de la civilisation a suffisamment montré que l'homme dispose d'un excédent relatif P.71 d'énergie capable d'une autre utilisation que celle que lui offre son simple écoulement naturel. Le fait que le symbole rende possible cette diversion prouve que toute la libido ne se bloque pas en une forme fidèle aux lois de la nature qui commande son cours régulier, mais qu'un certain quantum d'énergie subsiste que l'on pourrait appeler excédent de libido. On pourrait penser que cet excédent de libido provient de ce que les fonctions solidement organisées ne sont pas capables de compenser de façon suffisante les différences d'intensité. Elles seraient comparables à une conduite de section trop faible pour évacuer une certaine quantité d'eau qui se renouvelle sans cesse. L'eau déborderait alors. Cet excédent donne naissance à certains processus psychiques inexplicables ou insuffisamment explicables, par les simples conditions naturelles : ce sont des phénomènes religieux dont la nature est essentiellement symbolique. Les symboles représentatifs sont des idées religieuses, les symboles d'actes, des rites ou des cérémonies. Ce sont des manifestations ou expressions de l'excédent de libido. Ils sont en même temps des transitions vers de nouvelles activités auxquelles on peut donner le nom spécifique d'activités culturelles, par opposition aux fonctions instinctives qui se déroulent selon leurs lois.
J'ai aussi donné au symbole qui transforme l'énergie le nom de parabole de la libido, entendant par là des représentations propres à traduire la libido par des équivalences et à la conduire ainsi vers une forme autre que la primitive. . Le processus de transposition de la ibido au moyen du symbole a eu lieu depuis les débuts de j'humanité et se continue encore. Jamais les symboles ne furent inventés consciemment ; au contraire, ils furent produits par l'inconscient, par la voie dite de la révélation ou de l'intuition. Vu les rapports étroits qu'ont les symboles mythologiques avec les symboles oniriques, .. il est extrêmement probable qu'une grande partie des symboles historiques proviennent directement du rêve ou du moins aient été suscités par lui. Nous en avons la certitude pour le choix du totem, et nous avons de même des témoignages correspondants pour le choix des dieux. Cette fonction symbolique qui existe depuis les temps les plus reculés n'a pas encore disparu de nos jours, quoique depuis bien des siècles l'esprit tende à réprimer la formation individuelle de symboles. Le premier pas dans cette direction fut l'institution d'une religion d'Etat ; un autre fut l'extirpation du polythéisme. L'ère chrétienne, on le sait, a obtenu des P.73 résultats extraordinaires dans la répression de la formation de symbole individuel. A mesure que commence à pâlir l'intensité de l'idée chrétienne, il faut s'attendre à la recrudescence de la formation individuelle de symboles .
Dans notre travail pratique avec nos malades, nous nous heurtons à chaque pas à des formations de symboles de ce genre qui visent à la transformation de la libido. Au début traitement, nous trouvons à l'ouvre des formations de symboles dont l'inopportunité apparaît en ce qu'elles présentent une pente trop faible, de sorte que la libido ne peut s'écouler par les activités effectives, mais se disperse inconsciemment par des voies anciennes, c'est-à-dire dans des fantaisies archaïques-sexuelles et des activités imaginaires ; d'où il résulte que le malade est en désaccord avec lui-même, donc névrosé. Dans ce cas, naturellement, l'analyse est indiquée, du moins la méthode psychanalytique réductive inaugurée par Freud, qui détruit toutes les formations de symboles insuffisantes et les réduit aux éléments naturels. L'usine de force motrice construite trop haut et de façon inopportune est décomposée en ses parties initiales et le cours d'eau naturel du début est rétabli. L'inconscient continue à créer des symboles que l'on pourra évidemment réduire ad infinitum en ses éléments.
Mais l'homme ne se déclare pas et ne peut jamais se déclarer satisfait du cours naturel des choses, puisqu'il possède toujours un excédent d'énergie auquel peut s'offrir une pente plus favorable que la pente naturelle ; aussi est-il inévitable qu'il la recherche toujours, chaque fois que la réduction l'a contraint à rentrer dans la pente naturelle. C'est pourquoi nous en somme arrivés à la conviction qu'une fois réduit ce qui est inopportun une fois rétabli le cours naturel des choses et donnée ainsi la possibilité de vivre naturellement, il ne faut pas continuer la réduction, mais plutôt soutenir synthétiquement la formation de symboles, afin de provoquer une pente plus favorable pour l'excédent. La réduction à l'état naturel n'est pour l'homme ni un état idéal, ni une panacée. Si vraiment l'état naturel l'était, le primitif devrait mener une existence enviable. Or il n'en est pas du tout ainsi : le primitif est tellement tourmenté par des superstitions, des angoisses et des contraintes, qui s'ajoutent à toutes les autres douleurs et les autres peines de la vie humaine, que, il vivait dans notre civilisation, on ne pourrait le considérer autrement que comme gravement névrosé, sinon comme fou. . Un Africain eut un rêve dans lequel il était poursuivi par ses ennemis, pris par eux et brûlé vif. Le jour suivant, il fit allumer un feu par ses parents, se fit mettre lui-même les pieds dans le feu pour écarter par cette cérémonie apotropéique le malheur dont il avait rêvé. Il fut si atrocement brûlé qu'il en resta gravement malade pendant plusieurs mois.
L 'homme a été libéré de ces angoisses insensées par la formation progressive de symboles, qui l'a peu à peu conduit à la civilisation. Il faut donc que le retour à la nature soit nécessairement suivi d'une reconstruction synthétique du symbole. La réduction ramène vers l'homme primitif de la nature et sa mentalité particulière. Freud a eu en vue principalement la convoitise incontrôlée du plaisir, et Adler, la « psychologie du prestige ». Ce sont, il est vrai, des particularités tout à fait essentielles de la psyché primitive, mais ce ne sont pas, et de loin, les seules. Pour être complet, il faudrait citer aussi tous les autres traits de primitivité, ludique, mystique, « héroïque ». etc., et surtout ce trait saillant de l'âme primitive ; elle est soumise à des « puissances » surnaturelles : instincts, affects, superstitions, imaginations, magiciens, sorcières, esprits, démons ou dieux. La réduction ramène à la situation de soumission propre au primitif, à laquelle l'homme civilisé espère avoir échappé. De même, comme la réduction fait connaître à l'homme sa soumission à des « puissances » et lui pose un problème presque dangereux, le traitement synthétique du symbole le confronte à la question religieuse, non pas au problème de confession religieuse du temps présent, mais au problème religieux du primitif. En face des puissances qui le dominent très réellement, il ne peut trouver protection et secours que dans un fait d'une aussi forte réalité ; ce n'est pas P.75 une pensée systématique, mais seule une expérience immédiate qui peut faire équilibre à la force aveugle des instincts.
Au polymorphisme de la nature instinctuelle primitive s'oppose comme régulateur le principe d'individuation ; en face de la multiplicité et de l'écartèlement entre des éléments contradictoires se dresse une unité contractive, dont la puissance est aussi grande que celle de l'instinct. Qui plus est, ces deux aspects forment même un couple d'opposés nécessaire à l'autorégulation, couple que l'on a souvent appelé nature et esprit. Les fondements de ces concepts sont constitués par des conditions psychiques entre lesquelles la conscience humaine oscille comme l'aiguille d'une balance.
L'esprit primitif ne nous est donné en expérience immédiate, que sous la forme de la psyché infantile dont nous pouvons encore nous souvenir. Ses particularités, Freud les considère comme des traits de sexualité infantile, et il n'a pas tout à fait tort ; car c'est de cette organisation germinative que sortira la maturité sexuelle de plus tard. Mais Freud fait encore dériver de cette disposition germinative infantile toutes sortes de particularités mentales, si bien que cette façon l'esprit semble dériver aussi d'un stade sexuel antérieur et ne serait pas autre chose qu'une marcotte de la sexualité. Or Freud oublie que la disposition germinative infantile polyvalente n'est pas seulement un degré antérieur spécial et pervers d'une sexualité normale arrivée à maturité ; elle paraît précisément d'une perversité particulière parce qu'elle n'est pas seulement un stade antérieur de la maturité sexuelle, mais aussi la particularité mentale de l'individu. C'est de l'organisation germinative infantile que sort l'homme tout entier de plus tard ; la disposition germinative n'est pas plus simple sexualité que ne l'est la psyché de l'homme adulte. Il n'y a pas seulement, dans cette disposition germinative, les commencements d'une vie adulte, mais encore tout l'héritage d'une suite d'ancêtres d'étendue indéterminée. Dans cet héritage ne sont pas compris uniquement les instincts provenant du stade animal mais encore toutes les différenciations qui ont laissé des traces transmissibles par hérédité. Donc à vrai dire, chaque enfant naît avec une énorme incongruence ; d'une part, être inconscient en somme semblable à l'animal, et d'autre part, incarnation dernière d'une somme d'héritages très ancienne et infiniment compliquée. C'est cette incongruence qui constitue la tension de l'organisation germinative et qui explique en outre encore bien des énigmes de la psychologie infantile .
Si donc au moyen d'un procédé réductif nous découvrons les degrés antérieurs infantiles d'une psyché adulte, nous rencontrons comme dernier fondement les germes infantiles qui renferment d'une part l'être sexuel ultérieur in statu nascendi, et d'autre part aussi toutes les préconditions compliquées de l'être civilisé. C'est sans doute dans les rêves des enfants qu'on en trouve les plus beaux reflets. . Si l'enfance est importante, ce n'est pas seulement parce que c'est en elle qu'ont pris leur départ certaines mutilations de l'instinct, mais aussi parce que c'est là que se présentent à l'âme enfantine, effrayants ou encourageants, ces rêves ou ces images aux lointaines perspectives qui préparent tout un destin, en même temps que ces pressentiments rétrospectifs qui atteignent bien au-delà de l'expérience enfantine jusqu'à la vie des ancêtres. Il y a donc dans l'âme de l'enfant, en face de la condition « naturelle », une condition spirituelle. On sait que l'homme qui vit à l'état de nature n'est pas uniquement « naturel » comme l'est par exemple un animal ; il voit, croit, craint, vénère des choses dont le sens n'apparaît pas dans les circonstances naturelles du milieu seul, dont le sens caché s'écarte même beaucoup de tout ce qui est naturel, tombe sous les sens et se comprend, et qui parfois même contraste singulièrement avec tous les instincts. Que l'on songe seulement à tous ces rites et usages cruels des primitifs contre lesquels s'insurge tout sentiment naturel, à toutes ces convictions, toutes ces idées en insurmontable opposition à l'évidence des choses. Ces faits obligent à admettre que le principe spirituel (quel qu'il puisse être) s'impose avec une force inconcevable en face du simple principe naturel. On peut, certes, dire P.77 que cela aussi est « naturel » et que tous deux proviennent d'une seule et même nature. Je ne prétends pas du tout mettre en doute cette origine ; mais je dois faire remarquer que cette chose « naturelle » est faite du conflit de deux principes auxquels on peut, selon son goût, donner tel ou tel nom et que ce contraste est l'expression, et peut-être aussi le fondement, a cette tension que nous appelons énergie psychique.
Pour des raisons théoriques, il faut admettre qu'il doit avoir aussi chez l'enfant une tension analogue des contraires, car sans elle aucune énergie ne serait possible ; comme le disait déjà Héraclite : La guerre est génératrice de toutes choses. . ce conflit peut être considéré comme l'opposition entre le caractère naturel encore profondément primitif de l'homme qui vient de naître et la masse hautement différenciée dont il hérite. L'être naturel est caractérisé par une instinctivité que rien n'a encore abattue, c'est-à-dire par un total abandon aux instincts. La masse héritée qui échappe à cette emprise se compose des précipitations mnémiques de toutes les expériences de la suite des ancêtres. On se montre souvent sceptique à l'endroit de cette hypothèse parce que l'on pense qu'il s'agit de « représentations héritées ». Il n'en est bien sûr pas du tout question. C'est plutôt de possibilités représentatives héritées qu'il s'agit, de « préparations » que les expériences répétées dans la suite ancestrale ont peu à peu organisées. Nier le caractère héréditaire de ces préparations, ce serait en somme refuser d'admettre que nous héritons de notre cerveau. Ceux qui s'y refusent devraient, pour être conséquents, lancer l'affirmation que l'enfant naît avec le cerveau d'un singe. Mais comme il vient au monde avec un cerveau d'homme, tôt ou tard, ce cerveau se mettra à fonctionner sur le mode humain ; il commencera même au point où se trouvaient les plus récents de ses ancêtres. Naturellement l'enfant n'en a pas la moindre conscience. D'abord les instincts seuls deviennent conscients et ce qui s'oppose à eux. Or cette opposition vient en premier lieu des parents visibles. C'est pourquoi l'enfant n'a encore nulle idée qu'il puisse y avoir en lui-même un obstacle. A tort ou raison, il projette ces obstacles sur ses parents. Ce préjugé infantile est si fortement ancré que nous autres, médecins, nous avons souvent les plus grandes difficultés à faire entrer dans la conscience de nos malades que le méchant père qui interdit tout n'est pas tant en dehors que bien plutôt en dedans d'eux-mêmes. Tout ce qui agit à partir de l'inconscient apparaît projeté sur autrui : ce qui ne veut pas dire qu'autrui n'en porte aucune responsabilité ; car la plus méchante des projections est au moins suspendue à un petit quelque chose, si peu que ce soit, et ce quelque chose vient d'autrui.
Bien que la masse héritée soit faite de dispositions physiologiques, ce furent pourtant des processus mentaux de la lignée ancestrale qui créèrent ces arrangements. Si l'individu prend conscience de ces engrammes, il ne peut le faire que sous la forme de processus mentaux ; et s'ils ne peuvent parvenir à la conscience qu'à travers l'expérience individuelle, prenant ainsi l'apparence d'acquisitions de l'individu, ils n'en sont pas moins des dispositions préexistantes que l'expérience individuelle a simplement « remplies. » Sans doute chaque expérience « marquante » est-elle une irruption de ce genre dans un lit ancien, resté jusqu'alors inconscient.
Les voies préexistantes déjà frayées sont de dures réalités, aussi indéniables que la réalité historique de l'homme partant du trou-abri pour arriver à construire une ville. Cette évolution, c'est évident, n'a été possible que par l'établissement de communautés qui à leur tour, n'ont pu se produire que grâce aux restrictions imposées à l 'instinct. La restriction de l'instinct par des processus mentaux se réalise chez l'individu avec la même force et le même succès que dans l'histoire des peuples. La restriction des instincts est un processus normatif ou, plus exactement, nomothétique, dont la violence provient de la réalité inconsciente des dispositions héritées, des sédimentations des processus mentaux et spirituels de la lignée ancestrale. L'esprit, principe actif de la masse héritée, est fait de la somme des esprits des ancêtres, pères invisibles, dont l'autorité vient au monde en même temps que l'enfant. La notion philosophique d'esprit n'a pas même pu libérer encore son terme linguistique des liens écrasants qui l'identifient à une autre conception de l'esprit, le fantôme. Par contre, l'intuition religieuse a réussi à dépasser cette entrave linguistique qui la relie aux esprits en P.79 appelant Dieu cette autorité spirituelle. Au cours des millénaires, cette intuition s'est développée pour devenir l'expression du principe spirituel qui se dresse contre l'instinctivité pure et simple et veut l'entraver. Ce qu'il y a d'extrêmement important dans cette notion, c'est le fait que Dieu est en même temps conçu comme créateur de la nature. Il est regardé comme l'auteur : ces créatures imparfaites qui .sont dans l' e ;reLlr et léché, en même temps qu'il est leur juge et les tiellt sou s i'érule. La simple logique dirait sans doute : « Si je COJft tionne une créature qui tombe dans l' elTeur et le péché et 1l :n vertu de son instinctivité, est pour ainsi di-e sans yale :'est évidemment que je suis un mauvais créateur et n'ai p même réussi mon examen de compagnon » (0 On sait que argument jouait un rôle important dans le gnosticism, lns se laisser tromper par cet argument, la conception rt gieuse prétend que les voies et intentions de Di6l sont inSOlJl bles. De fait, , ' argument gnostique a eu peu de succê d 'histoIre, parce que, de toute évidence, l'intangibilité d' représentation de Dieu répond à un besoin vital de van s'efface toute logique. (1 ;1 va sans dire que nous ne no~s oc pons pas ici de Dieu comme chose en soi, mais dJne intu Clmaine qui est, comme telle, un légitime obje de la scien,
Onc, bien que la notion de Dieu soit un principe spirilUt )ar excellence, c'est un besoin collectif d'en faire en nêr mps une intuition de la cause première créatrice d'où prccè toute l'instinctivité qui s'oppose au spirituel. Dieu le donc pas seulement la quintessence de la lumière spiritle qui apparut comme dernière floraison à l'arbre de « évolutior pas seulement le ternJe spirituel du salut où culrnine toute cré tiOI1, pas seulement fin et but, mais aussi cause demiè.e, plus obscure et la plus profonde de les ténèbres de lature. Immense paradoxe qui, de toute évidence, ColTespon, à une profonde vérité psychologique. II n'est en effet qu représentation de J'antagonisme en un seuJ et i1Iême être, ibn ! la nature la plus intime est faite de la tension ries contraires. Cet être, la science l'appelle énergie ; elle est ce quelque chI se qui est équilibration vivante entre des contraires. Pour cctte raison, J'intuition de Dieu, en soi impossible et parad()oxak : 1 serait si satisfaisante pour le besoin humain lue nulle logicue i justifiée qu'elle pût paraître, ne saurait tenir contre elle.
. 1 théorie de Freud »consiste en une expll~ ! Cii !onca-ilSaJëaèla'Pycho !ogie des tendances. Sous cet ang !é- ;- -eprincipe spirituel ne peut avoir que l'apparence d'une annexe, d'un produit accessoire des pulsions. Comme on ne peut mettre en doute sa force inhibitrice et oppressive, on l'attribue aux influences de l'éducation, des autorités morales, des conventions à leur tour tirent leur pouvoir de refoulements intervenant par la voie d'un circu/u.svitiosus. Mais on ne reronnaÎt pas au spirituel assez d'importance pour voir en lui une réplique de valeur équival ente à la pulsion. Par contre, le point de vue spirituel s'est ttJcorporé dans l'intuition religieuse qu'il me faut considérer comme suffisamment connue. Sous cet angle, la psychologie freudienne semble menaçante. Mais elle ne l'est pas plus que le natérialisme en général, qu'il soit de nature scientifique ou de nature pratique. La partialité théorique du point de vue sexuel de Freud a du moins une valeur symptomatique. S'il n'est pas scientifiquement justifié, du moins l'est-il moralement. Il est ms aucun doute exact que l'instinctivité dans le domaine sexuel entre, le plus souvent et de la façon la plus pressante, en collision lvec les conceptions morales. Lechoc de J'instinctivité ilfantile avec J'ethos est absolument inévitable. Il est même, ce me semhIe, la conditio sine qua non de « énergie psychique. Alors que riO us sommes tous d'accord pour dire que, de toute évidence, le meurtre, le vol et autres brutalités affectives de tous genres sont inadmissibles, il n'en existe pas mOinS ce qu'on appelle une question sexuelle. On ne parle jamais d'une question du meurtre, ni d'une question de la fureur. On ne demande pas de mesures sociales contre ceux qui épanchent leur mauvaise hllrI1eur ur leurs semblables. Et pourtant ce sont là des instinctiyités aussi ; mais leur répression nous semble aller de soi. C'est uniqueraent P.81

IV. LE CONCEPT PRIMITIF DE LIBIDO

INSTINCT ET INCONSCIENT

. la propriété de l'all-or-none-reaction (réaction tout ou rien), indiquée par Rivers, est très importante. .. cette particularité de l'acte instinctif est d'un grand poids pour l'aspect psychologique du problème. . Pour caractériser psychologiquement l'acte instinctif, je ne puis tout d'abord me servir du critère établi par Rivers de l'all-or-none-reaction, et cela en vertu de la considération suivante : Rivers déclare que cette réaction est un processus dont le degré d'intensité ne correspond pas aux circonstances. C'est une réaction qui, une fois déclenchée, se déroule, en toute cIrconstance, avec l'intensité qui lui est particulière, sans proportion avec l'excitation qui l'a déclenchée. Or si nous étudions les processus psychologique de la conscience et recherchons s'il n'y en a pas parmi eux qui se distinguent par le manque de proportion de leur intensité avec l'excitation qui les déclenche, nous en trouvons chez tout le monde et tous les jours une foule de ce genre ; par exemple des impressions et des affects disproportionnés, des impulsions et des intentions qui dépassent le but, et quantité d'autres. Or il nous est impossible de ranger ces processus parmi les instincts. Par conséquent, nous devons d'abord chercher d'autres critères.
. on parle toujours d'actes « instinctifs » quand on se trouve en présence d'un comportement dont ni la raison ni le but ne sont entièrement conscients et que seule une certaine pression intérieure obscure a motivé. Un écrivain anglais r instinct, j'entends une mpulsion naturelle à certaines actions, sans avoir en vue iUcune fin, sans délibération et sans la moindre idée de ce que I(JUS faisons.) 1 id, a certaine inconscience de sa motivation psychologique, au contraire des processus conscients que caractérise la continuité :onsciente de leur motivation. L'acte instinctif apparaît donc C0mme un événement psychique plus ()u moins brutal, sorte l'irruption dans la continuité de la conscience. C'est pourquoi )n J'éprouve comme une « contrainte intérieure», pour .Tenant compte de cette nature de J'acte instilctif, nous devons le ranger panni les processus inconscients proprement dits, qui ne sont accessibles à la conscIence que par leurs résultats. Si (JUS nous en tenons à cette conception de l'instinct, nous découvrirons bientôt qu'elle est insuffisante. Car cette définition nous a pennis de délimiter J'instinct par rapport au processus conscient et de le dire inconscient : rien de plus. Si maintenant nous jetons un regard sur les processus inconscients, nous nous apercevons bientôt que nous ne pouvons pas les dire tous instinctifs, bien que le langage courant ne fasse )Jus ici aucune différence. Si quelqu'un se trouve brusquement en face d'un serpent et en est violemment effrayé, on peut 95 stingue en rien de la peur des serpents qu'éprouvent les singes. Cette similitude et cette régularité de réapparition SOJ1t lStement les propriétés caractéristiques de l'instinct, et ar contre, il aTive erfois que quelqu'un ait autant de peur d'un poulet que d'Un lelpent. Bien que Je mécanisme de la peur d'un poulet marque me impulsion aussi inconsciente que celle de l'instinct, iJnou ut cependant faire une différence entre les deux pro~usle premier cas, la peur du serpent, est Ijn processus ad ;.pté fie fin et généralement répandu ; le second au ColJtrairc, s'i st habituel, est une phobie, et non un instinct, parce qu'l e présente qu'isolément et n'est pas une caractéristique géné -ale. Il existe d'ailleurs d'autres contraintes inconsciente :; : pô (emple, les idées ou les mélodies obsédantes, les capri cc s, le Llmeurs brusques, les affects impulsifs, les dépressit>lls, Icc entiments d'angoisse. On sait que ces manifestations 1e s encontrent pas seulement chez les individus aoonnaux, Ida] aussi chez les nonnaux. Comme elles ne se ;>résentent qu ' ;S( IUSSJ chez les normaux. Comme elles ne se présentent ~'isc celui de l'instinct. Ils peuvent même se caractériser par la pro. :riété de /'all-or-none-reactiOIl, comme on peut !'obscrvelsur tout dans les phénomènes pathologiques. Thns le domaine,
Routes les manifestations de ce genre doivent ~tre di Llées des processLlS instinctifs. Par conséquent, nf'i veDt ê on sidérés comme instincts que ]es phénomènes qui Sqntde processus inconscients, hérités, se reproduisal1t partout et rér rement de la même manière. En outre, il faut qu'ils ai Clt il :aractère de nécessité contraignante, donc de quelque cloSt d'analogue au caractère d'un réflexe, ainsi que l'a dit H~ber. Un tel processus ne se distingue, au fond, d'un siaph' réflexe sensori-moteur que par la complexité de sa r12ture impulsion excito-motrice, due à la préexistence d'un certain ( arc réflexe » dans les centres nerveux) J. El :, commun avec les simples réflexes, les instincts ont la similitude et la régularité ainsi que J'inconscience de leurs motivations.
A question de savoir d'où proviennent les instincts et com1ent ils furent jadis acquis est extraordinairement compliquée. E fait qu'ils sont toujours hérités ne contribue pas à éclairer la question de leur origine. L'hérédité ne fait que repousser le problème vers les ascendants. On connaît la conception selon laquelle les instincts seraient issus d'une sorte d'actes individuels fréquemment répétés et, par suite, généraux. Cette explication est plausible, parce que nous sommes à même d'observer tous les jours comment des activités péniblement acquises à la suite d'un exercice prolongé deviennent automatiques. Par contre, il faut bien se souvenir que les instincts extrêmement étonnants que nous observons dans le monde animal ne nous font rien connaître du moment de leur apprentissage. Dans de nombreux cas, il est même impossible de voir comment apprentissage et exercice auraient pu avoir lieu. Pensons, par exemple, à l'instinct de reproduction si hautement raffiné de la pronuba yuccasella, le papillon du yucca.
Les cas de ce genre s'expliquent difficilement par l'hypothèse de l'apprentissage et de l'exercice. Stimulé par la philosophie bergsonienne, on a récemment cherché d'autres procédés d'explication qui insistent sur l'élément d'intuition. L'intuition s'appuie sur un processus inconscient en ce sens que son résultat est une idée soudaine, une irruption dans la P.97 conscience d'un contenu inconscient. L'intuition est donc une sorte de processus de perception, mais, au contraire de l'activité sensorielle consciente et de l'introspection, une perception inconsciente. Aussi le langage courant, parle-t-il également, quand il s'agit d'intuition, de compréhension « instinctive », parce que l'intuition est un processus analogue à l'instinct, avec cette seule différence que l'instinct est une poussée opportune vers une activité souvent extrêmement compliquée, alors que l'intuition est l'appréhension inconsciente adéquate d'une situation souvent hautement compliquée. L'intuition serait ainsi une sorte de renversement de l'instinct, ni plus ni moins merveilleuse que lui. Mais nous ne devons pa~ cub !: ue ce que nous appelons compliqué, merveilleux même n'es ,as merveilleux, mais très ordinaire pour la nature. NO,,5nOL :;ssons facilement aller au penchant de projeter dans les chi ses nos difficultés et de les dire compliquées, alors qu'elles sont en elles-mêmes simples et ignorent les difficulés ql nous avons à les penser.
. processus instinctifs ont vraiment besoin de la notion conlplé. Mentaire d'inconscient. A mon avis, J'inconscient (Cjit étr gardé comme la totalité de toU !omènes psyc/ :iq1e ! privés de la qualité d'être conscIents. On peut appele ;. !z :blilliaux, et ce serait convenable, ces contenus Vchiques si .dmet que chacun des contenus doit posséder une cortai . ;aJeur énergétique pour devenir de toute façon conscient. Plu ln contenu conscient perd de sa valeur, plus il dispara't facih ne nt au-dessous du seuil. C'est pourquoi l'incoJ1scient ren èrme tous les souvenirs perdus, en plus des contenus fL. ;i s.)n =ncore trop faibles pour pouvoir accéder à la conscier1C~. Ce contenus proviennent d'une activité cclatrice incolScient d'où proviennent aussi les rêves. A ces contenus v~n :n ten lutre s'ajouter tous les refoulements plus ou moins intentj)n nels de représentations et impressions pénibles. La somrn( d tous ces contenus, je l'appelle inconsClenlpersonnel. M..i5al : delà de celui-ci, nous trouvons aussI dans l'inconscient de : éritées, autrement dit les instincts, sous fom1e d'impulsions à les activités qui se produisent sans motivation consciente. Par nécessité. En outre viennent les fornJes de représentation, d'in :uition, présentes à priori, c'est-à-dire innées, les archétypes de perception et de compréhension, qui sont une condition inéluctable et à priori détenninante de tous les proossus psychiques. De même que les instincts incitent J'homme à une ' conduite de vie spécifiquement humaine, de même les archétyles contraignent la perception et l'intuition à des formations spécifiquement humaines. Les instincts et les archétypes cons- . tituent l'inconscient collectif J'appelle cet inconscient « collectif» parce qu'au contraire de ceux de l'inconscient défini plus haut, ses contenus ne sont pas individuels, autrement dit ne sont pas de ceux qui ne se présentent guère plus d'une fois, qu'ils sont au contraire généraux et ré guI ièrement répandus. De par sa nature, J'instinct est un phénomène collectif, c'està-dire général et régulier, qui ne concerne pas J'individualité de l'homme. Les archétypes de la représentation ont la même qualité que les instincts ; ce sont également des phénomènes collectifs. Le suis persuadé que l'on ne peut traiter la question psychologique de l'instinct en dehors de celle des arcl1étypes ; car « une conditionne l'autre. Par malheur, l'examen du problème est rendu considérablement difficile parce que les opinions sur ce qu'il faudrait considérer comme instinct chez l'homme sont encore extraordinairement partagées. James est d'avis que les instincts fourmillent en J'homme, tandis que d'autres veulent réduire les instincts de l'homme a un petit nombre de processus à peine distincts des réflexes : certains mouvements du nourrisson, certaines réactions particulien ;s des bras et des jambes ainsi que de la gorge, l'utilisation de la main droite et la fon11ation de sons syllabiques. A mon ivis, c'est fixer une limite trop étroite. Mais elle est très caractéristique de la psychologie humaine générale. Nous devons, avant tout, nous rappeler toujours que, lorsque nous parlons d'instincts humains, nous parlons de nous-mêmes, et que, pour cette raison. Nous sommes forcément prévenus. Nous sommes beaucoup plus à même de voir des instincts chez des animaux OL chez des primitifs que chez nous. Cela provient de ce que nous :omm es habitués à nous rendre compte de toutes nos actions et à P.99 les fonder rationnellement. Cependant il n'est nullement prouvé, bien plus, il est même très improbable que nos motivations soient valables. II n'est même pas nécessaire d'être un surhomme pour deviner le vide de certaines d'entre elles et pour reconnaître, derrière, le véritable motif, qui est la poussée instinctive. A cause de nos raisons artificiellement imaginées, il peut nous sembler que nous n'ayons pas agi par instinct, mais à la suite d'une motivation consciente. Il n'est, certes, pas question de dire que l'homme n'aurait pas réellement réussi, par un dressage minutieux, à faire partiellement de l'instinct un acte volontaire. L'instinct est évidemment domestiqué de cette façon, mais le motif central reste, en dépit de tout, instinct. II est certain que nous avons réussi à dissimuler un grand nombre d'instincts dans des raisons et des intentions rationnelles, si bien que, sous les multiples enveloppes, nous ne pouvons reconnaître les motifs premiers. Et ainsi il nous semble que nous ne devons presque plus avoir d'instincts. Mais si nous appliquons aux actes humains le critère recommandé par Rivers de la réaction disproportionnée, de l'all-or-none-reaction, nous trouvons d'innombrables cas où se produisent des réactions exagérées. L'exagération n'est-elle pas d'ailleurs une particularité humaine généralement répandue ? Quand même chacun donnerait avec le plus grand soin un fondement rationnel de ses actions, trouvant toujours et partout des prétextes, la réalité de l'exagération n'en subsiste pas moins. Et pourquoi ne fait-on, ne donne-t-on, ou ne dit-on pas exactement ce qui est nécessaire, raisonnable, ou juste, ou vrai, et dépasse-t-on encore la mesure ? Précisément parce que s'est déclenché en l'homme un processus inconscient qui se déroule sans la participation de la raison et, pour cette cause, ne garde pas, ou dépasse, la mesure de la motivation raisonnable. Ce phénomène est si constant et si régulier que nous ne pouvons que lui donner le nom d'instinct, quoique personne, dans un cas semblable, ne puisse reconnaître que sa façon d'agir est instinctive. Je crois donc que le comportement humain est influencé par des instincts dans une bien plus large mesure qu'on ne l'admet d'ordinaire et que, sous ce rapport, nous sommes sujets à de nombreuses illusions de jugement, à nouveau par suite d'une exagération instinctive du point de vue rationaliste.
Les instincts sont des formes typiques d'action, et partout où nous avons affaire à des formes de réaction se répétant avec constance et régularité, nous sommes en présence d'instincts, que s'y joigne ou non une motivation consciente.